我心换你心

刚刚开始观看的时候，总觉得导演和女主就是白痴，各种鄙视。

看到最后，我觉得自己就是个白痴！

有时候，简单的一句“thank you”，就成了心灵的朋友！

就像是自己被懂的人轻轻摸了一下脑袋。

我愿意打分8.3。

特别是在这两年，世界轻浮的时代，能让人内心静下来的电影值得拥有。

不建议未婚人士观看。

罗宾怀特的自导自演的影片，让我想起《阿甘正传》里珍妮的故事。

阿甘故事里的女一号，同样是怀特饰演的。

在那个故事里，珍妮是最像过客的女主。

《大地》的故事不但重现了珍妮的忧郁气质，印第安男主似乎也重复了珍妮故事的结局。

Freud曾这样解释哀伤和忧郁的异同：家庭成员之间一直存有敌意，它受到了长久的压抑。

但倘若家人真的发生了不幸，个体精神世界就会以自责的形式排斥和惩罚自己。

在面对类似的丧失之时，哀伤者一般仍然维持着自我的完整，且知晓失去了什么；而忧郁者的自我则走向破碎，开始丧失掉感觉和表达的能力。

《阿甘正传》中的珍妮是忧郁的。

小时候受到父亲的侵害，她年幼的心灵不得不面对“父亲”之“爱”的实质丧失。

成年的她始终在流浪中寻找，但她并不真正知晓自己丧失了什么，因而也就无法真正地尊重自己。

放浪形骸者的痛苦不在于求而不得，而是不知何求。

《大地》中的Edee融合了哀伤和忧郁。

现实生活的悲剧之于她的强烈作用，也不仅在于失去挚爱之人，也在于她的职业（律师）。

在超我的秩序下，律师身份通常要求更多的情感压抑和更多的理性判断，阻止了力比多的向外投射，制造出足以自毁的精神之力。

影片提供了一个与世隔绝的地方：她的坟墓，或再生之地。

如同弗洛伊德理论中口欲期连接着自我认同那样，她的精神转变是从食物开始的：猎取食物、贮藏和处理食物，进而领悟大自然的另一套秩序。

走入荒野不是求死，而是寻找一种不一样的生活——印第安人是中介角色，正如阿甘是珍妮回归家庭的中介那样。

印第安朋友的不幸亡故，如同一个仪式，正如珍妮的亡故也是一个仪式那样。

前者意味着，觉醒后的忧郁者必须顽强地生活下去；后者意味着，大智若愚的阿甘，必须承担起继续养育孩子的责任。

就这样，有关忧郁者的故事，祛除了观众的忧郁。

还是落入俗套，用另一个失意的好人，给当下的失意者带来救赎。

但是坦白说，人生就是这样，当我们落入绝望中的时候，不是和另一个绝望的人抱头痛哭，或是一起寻死，而是需要一个走过我们这一段路的人，带我们走过去，然后就好了，当低谷的那段时间过去了，就好了，也许是两个月，也许是两年，但是总会过去的，这是导演给带来的希望。

另外一个《羞耻》的导演则给出了另外一个答案，详见今天我的另一篇影评。

两个做一下对比也挺有意思的。

《羞耻》里的法鲨在现代的、人潮汹涌的城市里，居然找不到带他走过那一段路的人。

但是女主在荒山野岭中，反倒遇到了一位好人，成为了走出阴霾的幸运儿。

唏嘘感叹，也许这就是人生、命运与机会。

3.5分，剧本节奏非常符合好莱坞标准。

演技情感到位，但是有点新瓶装旧酒，还是那个自我救赎的西部公路方式，只是从公路换成荒野。

是一部很好的影片。

这部影片动人之处，一部分人可以触达。

更想说这是一场疗愈，有时候逃避只是想救救自己。

能遇到出手相助的人，更是幸运。

故事的主线算不上显而易见的，但很多细节在串，喜欢的自己找吧，不剧透。

像海底的汹涌，并不一定时刻有浪。

影片基本破除了很多人对田园牧歌的想象：在森林木屋生活并不等同于在精品民宿度假，它是生存技能挑战。

因为木屋人迹罕至，所以没有电，没有水，厕所是室外的茅坑。

屋顶漏雨要自己修，喝水要自己去河边打，做饭要先自己劈柴，吃肉要去打猎布陷阱，要吃蔬菜要自己种，一开始女主还没有经验，导致种下的种子都被动物刨掉了。

现代人看多了诗和远方的旅游宣传，好像对山中生活充满了浪漫的想象，就跟一些慢生活综艺呈现的那样：远离世俗纷扰，饮酒聊天好不快活。

可那个写”采菊东篱下，悠然见南山“的陶渊明，都过着“倾壶绝馀沥，窥灶不见烟”的生活啊， 到了冬天没有酒，也没有多余的粮食和柴火，更没有厚衣服穿冷得不行。

因为我们只要想活着，就无论如何都需要付出劳动去得到衣食和住所，只是想要的多就得付出多，想要的少就付出的罢了。

当前生活的诸多不易，让人一心想去远方寻找心灵的栖息地。

这当然也是一种选择，只是既然都愿意抛弃一切了，在离开之前，可以先试着减少一些物欲，让生活尽量变得简单点，然后量出为入地去劳动，说不定也能收获心灵治疗奇效，毕竟我们真的不需要那么多的东西。

虽然影片的后半段，个人不是那么喜欢，一来觉得为了治愈而安排的情节多少有些轻巧和刻意，而来影片叫大地，然而女主并不是真正从大地中汲取救赎的力量也让我觉得有些遗憾，但总体还是很值得一看的，尤其影片还是女主自导自演的处女作，很厉害了。

无意间点开的片子，看完深受触动。

森林里的木屋似乎是我从小的向往，在看见影片的女主为远离人群，寻求心灵救赎的过程中；亦像是在木屋的春夏秋冬，每个季节都有不同的危机，生活在森林并非如同人类想象的如此美好。

我时常会问自己为什么梦的终点总是童年，就像我一直所向往的森林小木屋生活其实都是有具象载体———儿时在外婆家生活的木屋。

人总是要返璞归真，总是带着死去的童年记忆度过此生，记忆不断幻化成灰烬，思绪又不断塑造新的枝干，如此反复。

这便是人生。

最近生活的状态也是，半丢掉手机的状态，当看见女主把手机丢进垃圾桶时心底替她松了口气，可对于影片女主来说，失去亲人所造成的伤痛就好似一个虔诚的教徒，失去了信仰，生活的信念崩塌是很可怕的事情。

情节在发展到女主快要抵御不了寒冬时，有印第安人出现并救助了她，这个情节的设置恰好是整部影片的色彩基调转折点。

一片灰色的世界慢慢有了色彩，自然是令人敬畏的，同时存在于自然界的人类也是需要同伴去给予爱的，我不否认一个人独处时的能量是巨大的，但是当危险来临没有办法独自抵挡住的时候，有人恰好来了并伸出了援手，影片中的男女主其实是彼此救赎的关系，很开心情节没有俗套发展成爱情线，可正好是这般人类中流动的最朴实最真挚的情感蕴含的能量才是巨大的，影片的最终是女主下了山，去寻找心中牵挂着那个救济过并给予过关爱给自己的友人，下山这个行动也侧面展现了女主此刻已经从绝望中缓过神来并且心底有了牵挂，牵挂与羁绊或许是心的开始，也是支撑自己活着的勇气。

一个体面的道别，一场有仪式感的临终遗言，影片中的男女主是幸运的。

至少坦诚相待，并且见上了一面。

可真实的人生又是怎么样？

真实的人生在不断来不及告别中就这么磕磕绊绊过去，真想给你一个拥抱，可是我却做不到。

想朋友了，十分想念的。

有时候太过伤痛的记忆会被人美化、就像我在中元节前几天一直觉得朋友的离去是一个谎言，我坚定地相信对方还活着。

可不管现实如何，我都不会将她遗忘，因为遗忘一旦开始，就意味着结束。

观看「大地」（Land），自然想到电影「在西伯利亚的森林中」。

两部电影的主旋律，都是一个人面对莽莽的自然。

二者截然的不同之处：①「大地」中的女主Edee是被迫的自我的放逐；「在西伯利亚的森林中」的男主Teddy是主动的自我的寻找。

②前者是虚构故事。

后者是真实故事的改编。

二者相似之处：①比如黑熊的闯入。

②比如面对困境从不安惶恐到安然享受的过程。

③一个外力的介入——教会Edee和Teddy生存下去的人。

④面对死亡。

Edee和Teddy都遭遇和生命中的贵人的生离死别，从而为电影赋予了哲学的意义。

很喜欢这类的电影，因为骨子里有这种孤绝的情愫。

电影里所展现的画面，我爱到无以复加。

饰演Edee的罗宾·怀特Robin Wright，是「阿甘正传」里令阿甘魂牵梦萦的珍妮。

电影里，最令我难以忘怀的，除了动人心魄的自然的壮丽，还有Miguel的那把木椅。

那是一个道具，更是一种象征。

我设想的是一个温暖的结尾，结果却令人潸然。

人生啊，处处相遇处处别离。

「在西伯利亚的森林中」格局明显要大些，就在于主动与被动的区别。

对于自然，全然的欣喜的投入更为理想。

那种被迫以大自然为疗伤的对境格局还是要局促许多。

虽然，被动的投入也无可厚非。

片中的插曲采用The Staves的歌，首尾各一首。

片首是I’m on Fire，很清新，三重唱好听。

电影中的自然风光壮丽无比，与人物的内心世界形成了完美的映照，增强了影片的视觉冲击力。

《大地》是一部值得一看的电影。

它不仅展示了主人公如何在荒芜的大地上学习生存，更是一部关于自我救赎和重生的心灵之旅。

影片通过细腻的情感描绘和壮丽的自然风光，让观众在欣赏美的同时，也感受到了生命的力量与希望。

无论是对于喜欢剧情片的观众，还是对于关注人文关怀和自然环境的观众来说，《大地》都是一部不容错过的佳作。

没有包治百病的药，没有老少通吃的万人迷，但可能有相似的口味，相似的喜好，可以共情的快乐和痛苦，让人类群分，即使相隔千里，即使从未谋面，却因为一种食物、一段音乐、一篇文字而感觉惺惺相惜。

电影Land发出了一段脑电波。

那些打高分的观众，可能都曾有过或正在经历无法自拔的沉沦，不是不想努力，而是找不到激发努力的力量。

只是对生命——自己的和亲人的——还有所不忍，令他们试图寻找走出来的路。

看Eddie，就像看自己， 没有经历是不会懂的。

Eddie在意外中失去丈夫和儿子，时间也无法抚平伤痛。

对妹妹的一丝牵挂，可能还有对自己的一丝责任心，令她挣扎于坚持和放弃之间。

她应该是还想自救，所以试图远离熟悉的周遭，远离人类社交，把自己交给自然，试图在孤独中倾听心灵的声音，试图找到活下去的答案。

森林里的小木屋，没有原先世界的痕迹，当然也没有手机，她可以专注于生存，努力不触发记忆。

计划似乎过于理想化，不免让人产生疑问。

木屋简陋，很难想象安顿一个没有野外生存经验的女人。

有一次熊来访，把屋里砸得一塌糊涂，糟蹋了所剩无几的罐头。

但熊只来一次吗？

找到过食物的地方，熊也会有记忆吧？

她钓鱼，只钓到一条小鱼；她打猎，却举着枪对小鹿流泪；她不会劈柴，深冬里撕书来烧火，这能撑几分钟？

她只带了几十个罐头，技能又远远不足，她何以从夏季捱到大雪纷飞？

自我救赎的进程也过于理想化。

如果是真实的，那真是前世修来的幸运。

在饥寒交迫中晕倒，生死一刻之际被路过的猎人救起。

解释很合理：他常年在附近打猎，出行时看到远处小木屋的烟囱冒烟，而归程时却不再见烟——在冬天绝对是不合理的信号。

她虽然执意孤独，但猎人教会了她捕猎，并在她的容忍度内不时来访。

当猎人不再出现后的某一天，她发现自己惦记起这个朋友。

于是，她知道自己可以回归社会了。

这个释怀的过程是否有效，尚没有完整经历一个过程的人可能没有资格评判；各人还有个体化差异，即使有过完整经历，可能也无法武断他人经历的不合理。

总而言之，我没有被说服。

或者仍然可以相信，时间治愈一切。

但这个时间可能很长，长到很多人等不到的那一天。

在那天没有到来之前，凭着努力，痛苦似乎可能在程度和频度上降低，但其实没有，其实仍然在那儿，被深深掩埋，只是凭借努力不去触碰而已。

但任何时候，任何一个莫名其妙的因素，都可能触发它。

被触发的那一瞬间，你会惊诧，它的强烈一如当初。

Eddie的离群索居在我看来既不可行，也不可靠。

但作者和导演试图讨论的话题发人深省，跟随Eddie走入森林小屋的体验也几乎是切肤之感。

电影没有给出放之四海而皆准的答案，因为原本就没有放之四海而皆准的答案。

每个人的伤痛和沉沦只能靠自己慢慢熬煮。

大自然确实很治愈。

但我老是担心主角的生存问题。

钱还有吗？

工具带够了吗？

受伤了咋么办？

这个地方虽是在山林中，但和人类世界没有脱离关系。

更好的是，还有善良的朋友过来救人、陪伴。

现实世界没有这么理想化吧。

这是一个心中的桃花源、乌托邦。

没想到主角和导演、制片，是阿甘的珍妮。

一大惊喜。

总体来说，还是很喜欢这部电影，温情、自省、美丽的景、善良的人，生动的表演。

不愧是阿甘的珍妮。

坚强的小花。