11eyes

是一部很好的影片。

这部影片动人之处，一部分人可以触达。

更想说这是一场疗愈，有时候逃避只是想救救自己。

能遇到出手相助的人，更是幸运。

故事的主线算不上显而易见的，但很多细节在串，喜欢的自己找吧，不剧透。

像海底的汹涌，并不一定时刻有浪。

这个电影的英文名是Land，翻译为大地也算贴切。

电影情节相对简单，讲述了一个中年女人在失去丈夫和孩子之后，因为悲伤，选择远离人群，独自在深山生活，最终走出伤痛的故事。

整体节奏相对舒缓，在特定状态下，确实有让人治愈的能力。

人生苦短爱憎恨，贪嗔痴，各种烦恼如影随形，充斥着人生的全程，这就是真实的人生。

远离他人，或许可以短期逃避因人事纠葛而引发的烦恼，但人终究无法离群索居。

中国古代有隐士的说法，像陶渊明之类，厌倦政治斗争，逃避山野。

自然似乎可以给人一种力量，但那是生产力不甚发达的年代，人的需求也少，在山野之中可以获取。

我总觉得在现今人已被物化的时代里，去山野之中或许可以获取短暂的清静，但无法长期居住。

电影里的女主角，最初选择山中木屋的时候，并不具备野外生存的能力，反而是靠一个陌生人的帮助才生存下来。

这个陌生人教会了她捕猎等一系列的生存技能，这些技能对在城市居住的我们而言，更多是炫技的成分，因之这种野外生存技能似乎被现代的生产力排除在外，不像文字、图像处理或者视频剪辑以及商务谈判技巧一样可以带来价值变现的能力。

而当这个女主角获得这些野外生存技能之后，她与那个陌生人之间也建立了一种交际的纽带，习惯于这个新的朋友定期到来，与她相伴狩猎或者给她带来必要的物资。

而当有一段时间没有见到这个新朋友之后，女主角终于尝试回到城市，去打听这个新朋友的下落。

因为一个新朋友的失踪，女主角最终回到了现代社会，她重新获取了一部手机，然后与自己的姐妹联系。

手机似乎就代表着现代的社会，因为当女主角离开城市，决心离群所居的时候，就将手机扔到了路边的垃圾桶里，这意味着她决心与城市中的交际圈城市中的交际圈彻底分离。

耳刀他回到城市之中，他又重新获取了手机。

手机似乎是拉近了人与人之间的距离，而随着通信技术的发展，也提高了现代人类的生产效率。

但从另外一个层面，手机背后的移动通信网络，就像一张网，将现代社会中的人牢牢的困住，就像这张“网”原本的英文名称cell network，也被译为蜂窝网络，人就像身处在蜂窝之中。

看完电影，我其实很好奇促使女主最终回到城市的动力是什么？

是那个新朋友的罹患癌症，稀释了她失去亲人的痛苦，还是她因为新朋友的即将离开，对未来的山居生活心生恐惧。

或者积极一点儿，因为山区时光让她找回重返人群中的信心。

现实生活中的我们经常利用休息时间去到野外，用燃油车带着自己的肉体远离城市，用不看手机的方式，让心灵不再喧闹。

似乎在自然环境中有一种力量，能抵消人在城市中吸收的负面情绪。

但这样的逃离终究是短暂的。

电影的名字大地，是很美的。

大地承载着其之上的各种生灵，也希望自己可以承载各种生灵的喜怒哀乐。

一场意外的灾难，让她失去了挚爱的家人，也没了家。

这种痛没法用言语表达。

她脑子里总是想着一个问题：“为什么我还活着？

”发现痛苦没法诉说，周围人的安慰反而让她觉得更折磨。

她需要找一个地方，彻底发泄自己的情绪。

她选择了逃离，也许这就是她直面痛苦的方式。

有些路，必须一个人走，无论路有多长，夜有多黑，都得一个人默默走下去。

她是大雪中的孤独旅人，努力挣脱悲痛的枷锁。

她在大自然中寻找生存的意义，却还是抵挡不住思念的侵蚀。

她倒在雪地里，任由身体被冰雪吞噬。

上天总是会在你绝望时给你一线希望，让你重新审视生命。

她恢复了意识，遇到了给她第二次生命的人。

他们都是受过苦的人，都需要救赎。

他们彼此扶持，重新相信生命的意义。

在大自然的怀抱里，他们获得了自由。

她曾听到一位法师说：“没人是为了烦恼而来，也没人是为了苦难而活。

生命中的曲折，或许是提醒，或许是鞭策。

当你茅塞顿开，或者在压力下豁然开朗，你就活出了生命的意义。

”电影结尾，她再次面对生死，却显得坚强而淡然。

这并非冷漠，而是在自我涅槃后对生命的从容。

她感恩重获新生，感恩遇见了他。

在人生的长河中，我们未必能明白生命的意义，但一定要继续寻找。

当你竭尽全力前行，相信总有一束光，穿越乌云，为你指明方向！

观看「大地」（Land），自然想到电影「在西伯利亚的森林中」。

两部电影的主旋律，都是一个人面对莽莽的自然。

二者截然的不同之处：①「大地」中的女主Edee是被迫的自我的放逐；「在西伯利亚的森林中」的男主Teddy是主动的自我的寻找。

②前者是虚构故事。

后者是真实故事的改编。

二者相似之处：①比如黑熊的闯入。

②比如面对困境从不安惶恐到安然享受的过程。

③一个外力的介入——教会Edee和Teddy生存下去的人。

④面对死亡。

Edee和Teddy都遭遇和生命中的贵人的生离死别，从而为电影赋予了哲学的意义。

很喜欢这类的电影，因为骨子里有这种孤绝的情愫。

电影里所展现的画面，我爱到无以复加。

饰演Edee的罗宾·怀特Robin Wright，是「阿甘正传」里令阿甘魂牵梦萦的珍妮。

电影里，最令我难以忘怀的，除了动人心魄的自然的壮丽，还有Miguel的那把木椅。

那是一个道具，更是一种象征。

我设想的是一个温暖的结尾，结果却令人潸然。

人生啊，处处相遇处处别离。

「在西伯利亚的森林中」格局明显要大些，就在于主动与被动的区别。

对于自然，全然的欣喜的投入更为理想。

那种被迫以大自然为疗伤的对境格局还是要局促许多。

虽然，被动的投入也无可厚非。

片中的插曲采用The Staves的歌，首尾各一首。

片首是I’m on Fire，很清新，三重唱好听。

对，必须深山老林，必须风景好的深山老林。

故事讲：主角遇到些事，不想见人，躲到深山老林，本想清静一下，结果不熟悉原始生活，没得吃的了，狩猎未成，暴风雪耗尽精力六神无主，一头栽倒地板上，死了。

所以到此小结一下，如果心头过不去某些坎，必须死一回。

当然，电影嘛，主角不能死，就来了两个人，活转来了。

这一活转来，坎有没有过不晓得，反正画风不一样了，风景老好了，暴风雪也没有了，慢慢也学会了原始生活。

所以再总结，关键是风景好，天天发神看风景还是要得，让电影也看得。

所以，一个人要想活起走，关键是，风景要好。

完

没有包治百病的药，没有老少通吃的万人迷，但可能有相似的口味，相似的喜好，可以共情的快乐和痛苦，让人类群分，即使相隔千里，即使从未谋面，却因为一种食物、一段音乐、一篇文字而感觉惺惺相惜。

电影Land发出了一段脑电波。

那些打高分的观众，可能都曾有过或正在经历无法自拔的沉沦，不是不想努力，而是找不到激发努力的力量。

只是对生命——自己的和亲人的——还有所不忍，令他们试图寻找走出来的路。

看Eddie，就像看自己， 没有经历是不会懂的。

Eddie在意外中失去丈夫和儿子，时间也无法抚平伤痛。

对妹妹的一丝牵挂，可能还有对自己的一丝责任心，令她挣扎于坚持和放弃之间。

她应该是还想自救，所以试图远离熟悉的周遭，远离人类社交，把自己交给自然，试图在孤独中倾听心灵的声音，试图找到活下去的答案。

森林里的小木屋，没有原先世界的痕迹，当然也没有手机，她可以专注于生存，努力不触发记忆。

计划似乎过于理想化，不免让人产生疑问。

木屋简陋，很难想象安顿一个没有野外生存经验的女人。

有一次熊来访，把屋里砸得一塌糊涂，糟蹋了所剩无几的罐头。

但熊只来一次吗？

找到过食物的地方，熊也会有记忆吧？

她钓鱼，只钓到一条小鱼；她打猎，却举着枪对小鹿流泪；她不会劈柴，深冬里撕书来烧火，这能撑几分钟？

她只带了几十个罐头，技能又远远不足，她何以从夏季捱到大雪纷飞？

自我救赎的进程也过于理想化。

如果是真实的，那真是前世修来的幸运。

在饥寒交迫中晕倒，生死一刻之际被路过的猎人救起。

解释很合理：他常年在附近打猎，出行时看到远处小木屋的烟囱冒烟，而归程时却不再见烟——在冬天绝对是不合理的信号。

她虽然执意孤独，但猎人教会了她捕猎，并在她的容忍度内不时来访。

当猎人不再出现后的某一天，她发现自己惦记起这个朋友。

于是，她知道自己可以回归社会了。

这个释怀的过程是否有效，尚没有完整经历一个过程的人可能没有资格评判；各人还有个体化差异，即使有过完整经历，可能也无法武断他人经历的不合理。

总而言之，我没有被说服。

或者仍然可以相信，时间治愈一切。

但这个时间可能很长，长到很多人等不到的那一天。

在那天没有到来之前，凭着努力，痛苦似乎可能在程度和频度上降低，但其实没有，其实仍然在那儿，被深深掩埋，只是凭借努力不去触碰而已。

但任何时候，任何一个莫名其妙的因素，都可能触发它。

被触发的那一瞬间，你会惊诧，它的强烈一如当初。

Eddie的离群索居在我看来既不可行，也不可靠。

但作者和导演试图讨论的话题发人深省，跟随Eddie走入森林小屋的体验也几乎是切肤之感。

电影没有给出放之四海而皆准的答案，因为原本就没有放之四海而皆准的答案。

每个人的伤痛和沉沦只能靠自己慢慢熬煮。

一个因意外失去丈夫和爱子的女性Edee，心灰意冷，离群索居，去了北方远离人迹的山区一个人生活。

有次病苦交加之际，偶遇一位猎人搭救。

后来猎人常来看望Edee，教她打猎钓鱼设套捕捉小动物，重新点燃了Edee的生活勇气。

过了一段时间，猎人突然告别离开，很长时间不再露面，Edee挂念，到山区小镇寻找，原来猎人因癌症已卧床多时，猎人弥留之际，感谢Edee让他优雅死去。

原来猎人以前常酗酒，有次醉驾出车祸，家人身亡，猎人万念俱灰之际，遇到Edee，帮助Edee的日子，让猎人也走出了心结。

电影末尾，两个天涯沦落人最后得以心灵契合！

对，必须深山老林，必须风景好的深山老林。

故事讲：主角遇到些事，不想见人，躲到深山老林，本想清静一下，结果不熟悉原始生活，没得吃的了，狩猎未成，暴风雪耗尽精力六神无主，一头栽倒地板上，死了。

所以到此小结一下，如果心头过不去某些坎，必须死一回。

当然，电影嘛，主角不能死，就来了两个人，活转来了。

这一活转来，坎有没有过不晓得，反正画风不一样了，风景老好了，暴风雪也没有了，慢慢也学会了原始生活。

所以再总结，关键是风景好，天天发神看风景还是要得，让电影也看得。

所以，一个人要想活起走，关键是，风景要好。

完

还是落入俗套，用另一个失意的好人，给当下的失意者带来救赎。

但是坦白说，人生就是这样，当我们落入绝望中的时候，不是和另一个绝望的人抱头痛哭，或是一起寻死，而是需要一个走过我们这一段路的人，带我们走过去，然后就好了，当低谷的那段时间过去了，就好了，也许是两个月，也许是两年，但是总会过去的，这是导演给带来的希望。

另外一个《羞耻》的导演则给出了另外一个答案，详见今天我的另一篇影评。

两个做一下对比也挺有意思的。

《羞耻》里的法鲨在现代的、人潮汹涌的城市里，居然找不到带他走过那一段路的人。

但是女主在荒山野岭中，反倒遇到了一位好人，成为了走出阴霾的幸运儿。

唏嘘感叹，也许这就是人生、命运与机会。

3.5分，剧本节奏非常符合好莱坞标准。

演技情感到位，但是有点新瓶装旧酒，还是那个自我救赎的西部公路方式，只是从公路换成荒野。

罗宾怀特的自导自演的影片，让我想起《阿甘正传》里珍妮的故事。

阿甘故事里的女一号，同样是怀特饰演的。

在那个故事里，珍妮是最像过客的女主。

《大地》的故事不但重现了珍妮的忧郁气质，印第安男主似乎也重复了珍妮故事的结局。

Freud曾这样解释哀伤和忧郁的异同：家庭成员之间一直存有敌意，它受到了长久的压抑。

但倘若家人真的发生了不幸，个体精神世界就会以自责的形式排斥和惩罚自己。

在面对类似的丧失之时，哀伤者一般仍然维持着自我的完整，且知晓失去了什么；而忧郁者的自我则走向破碎，开始丧失掉感觉和表达的能力。

《阿甘正传》中的珍妮是忧郁的。

小时候受到父亲的侵害，她年幼的心灵不得不面对“父亲”之“爱”的实质丧失。

成年的她始终在流浪中寻找，但她并不真正知晓自己丧失了什么，因而也就无法真正地尊重自己。

放浪形骸者的痛苦不在于求而不得，而是不知何求。

《大地》中的Edee融合了哀伤和忧郁。

现实生活的悲剧之于她的强烈作用，也不仅在于失去挚爱之人，也在于她的职业（律师）。

在超我的秩序下，律师身份通常要求更多的情感压抑和更多的理性判断，阻止了力比多的向外投射，制造出足以自毁的精神之力。

影片提供了一个与世隔绝的地方：她的坟墓，或再生之地。

如同弗洛伊德理论中口欲期连接着自我认同那样，她的精神转变是从食物开始的：猎取食物、贮藏和处理食物，进而领悟大自然的另一套秩序。

走入荒野不是求死，而是寻找一种不一样的生活——印第安人是中介角色，正如阿甘是珍妮回归家庭的中介那样。

印第安朋友的不幸亡故，如同一个仪式，正如珍妮的亡故也是一个仪式那样。

前者意味着，觉醒后的忧郁者必须顽强地生活下去；后者意味着，大智若愚的阿甘，必须承担起继续养育孩子的责任。

就这样，有关忧郁者的故事，祛除了观众的忧郁。