亲爱的，孩子们归你了！

总觉得自己看完一部电影应该写点什么。

自己好像在慢慢失去共情的能力，还是说自己没有这样类似的感受和经历所以才不能感同身受。

电影的节奏很慢，安静的配乐加上美丽的景色，安抚了我这颗焦躁不安的心。

在故事的开头我就知道Edee一定是经历了巨大的心灵创伤，所以才想找好地方躲起来。

故事的结尾的确如此。

很幸运自己没有体会过失去至亲的感受，虽然自己一直做好了失去至亲的准备，但是在此之前，那种窒息感和痛苦或许只有失去过的人才能深切体会。

有时候就想，人的一生里，不断地得到，不断地失去。

当我在很努力追寻一件事情，同时我也失去了一些东西。

在这样的得与失之间我们生活的意义是什么呢？

得到自己真正渴望的东西吗？

而我又在渴望着什么？

当我失去对我而言很重要的东西时，我又该以怎样的心态来面对？

Edee做了一直以来我都想做的事情，远离人群和喧嚣，与最本真的自我相处。

幻想总是幸福的，因为你自动过滤掉了坏事发生的可能性，展现在你面前的只有美好的事物与美好本身。

可是事实并非如此，你要独自面对凶猛的野兽，要不惜一切手段来满足自己最基本的生理需求，更重要的是，你要独自面对巨大的孤独感和虚无感。

所以人大抵还是社会性动物吧，我们虚张声势，我们挣扎叫嚣，我们张牙舞爪，可面对孤独，还是束手无策。

爱与归属感真的是很美好的词，因为这份爱，Edee找到看自己的归属感，她终于不再那么孤独，终于开始踏入现实世界。

我还在寻找爱与归属感的路上，有时候也觉得自己孤独极了，但是这是自己选择的路，这样也是在失去爱与归属后的必经之路。

电影的动人之处就在于你永远可以从中汲取勇气与力量。

生活总是不如人意，但你永远拥有重新开始的能力。

罗宾怀特的自导自演的影片，让我想起《阿甘正传》里珍妮的故事。

阿甘故事里的女一号，同样是怀特饰演的。

在那个故事里，珍妮是最像过客的女主。

《大地》的故事不但重现了珍妮的忧郁气质，印第安男主似乎也重复了珍妮故事的结局。

Freud曾这样解释哀伤和忧郁的异同：家庭成员之间一直存有敌意，它受到了长久的压抑。

但倘若家人真的发生了不幸，个体精神世界就会以自责的形式排斥和惩罚自己。

在面对类似的丧失之时，哀伤者一般仍然维持着自我的完整，且知晓失去了什么；而忧郁者的自我则走向破碎，开始丧失掉感觉和表达的能力。

《阿甘正传》中的珍妮是忧郁的。

小时候受到父亲的侵害，她年幼的心灵不得不面对“父亲”之“爱”的实质丧失。

成年的她始终在流浪中寻找，但她并不真正知晓自己丧失了什么，因而也就无法真正地尊重自己。

放浪形骸者的痛苦不在于求而不得，而是不知何求。

《大地》中的Edee融合了哀伤和忧郁。

现实生活的悲剧之于她的强烈作用，也不仅在于失去挚爱之人，也在于她的职业（律师）。

在超我的秩序下，律师身份通常要求更多的情感压抑和更多的理性判断，阻止了力比多的向外投射，制造出足以自毁的精神之力。

影片提供了一个与世隔绝的地方：她的坟墓，或再生之地。

如同弗洛伊德理论中口欲期连接着自我认同那样，她的精神转变是从食物开始的：猎取食物、贮藏和处理食物，进而领悟大自然的另一套秩序。

走入荒野不是求死，而是寻找一种不一样的生活——印第安人是中介角色，正如阿甘是珍妮回归家庭的中介那样。

印第安朋友的不幸亡故，如同一个仪式，正如珍妮的亡故也是一个仪式那样。

前者意味着，觉醒后的忧郁者必须顽强地生活下去；后者意味着，大智若愚的阿甘，必须承担起继续养育孩子的责任。

就这样，有关忧郁者的故事，祛除了观众的忧郁。

《大地》，一部细腻温暖的自我救赎的治愈系电影，无论是壮丽的大自然风光，还是充满哲学的人生意境。

律师Edee Mathis意外失去至亲，万念俱焚，满怀悲伤，决定让自己的痕迹从社会中抹去。

咨询了网络上的求生专家后，她“消失”去了美国最人迹罕至的怀俄明州的肖松尼族国家森林。

Mathis住在木屋里，学习自己打猎、捕鱼、种植，对抗当地严寒冬天和残酷地貌，以及凶残的野兽。

但是，大自然并非如此大方地赐予，就在山穷水尽、弹尽粮绝，濒临死亡之际，她遇到了印第安人Joseph，从此，这个Edee生命中的贵人，让她开始直面内心的恶魔，并惊讶地发现：自己的求生意志其实比想象的强烈。

电影里最令我难以忘怀的，除了动人心魄的大自然的壮丽，还有那把Joseph喜欢坐的木椅，它就是一种象征，一种互相信任互相心理依存互相思念的象征。

我以为电影会有一个温暖甜蜜的结尾，结果却让我潸然泪下。

人生，处处相遇，却又处处别离。

很喜欢这类的电影，因为骨子里有种孤绝的情愫。

这个世界需要孤独，只有尊重孤独，才会更加珍惜身边人。

之前看过这片，昨晚想起来要写个记录，然后就翻到了主演的照片，80年代到90年代到现在，心中不免有些悲戚——多美呀，美好总是易逝呀。

然后今天顶着7月的阳光去单位，出门后突然意识到：任何东西都不是永恒的，小到美好的容颜，大到我们的宇宙；生命可以凋零，死亡可以创生；物理规则被不断发现和改写，社会秩序被不断推翻与重建———个体面对这些是多么无力呀，我们不如从现在开始就去欣赏美和带来美的东西，这才是我们唯一能做的不是吗？

之前无数次想到并认同过这样的观点，但这次我却实实在在感觉到了认知将改变行为———这是从心底的信服。

一路上，口罩下的我止不住嘴角上扬，走路的步态也变得格外放松，同时夏日午后毒辣的阳光也似乎变得可爱起来，正如路上可爱的妹子们———让我忍不住多打量两眼。

快乐易逝，但我想，我仍会努力去放开、去拥抱这个变化着的世界。

以上，大段与原片没太多关系的唠叨。

自导自演也不容易了，不晓是不是导演头一次。

剧本结构还行，本子本身没啥亮点，可惜就是细节没抠到位，不然可看性有的，风景起码有。

可以看出，导演的生活经验欠缺，尤其是户外经验，雪天的那些情节都不符合常理，那么大屋子里还敢穿毛衣，砍柴不戴手套，四季变化也表现的很乱，人物成长潦草。

尤其打猎环节，是表现风景和人物情感机会，拍的太糊弄，完全没弄对。

整个片都很应付的样子，很少有特写镜头，这是不对滴。

俺对皮怕李印象挺深，总是跳戏。

最近半年看过最好的电影，事实上每天纷繁的信息已经让我很难安静地看完一整部电影了，但是这部片子好像有魔力，看似剧情推进的很和缓，穿插着大量无言却壮丽的自然景色，却少有地能一直吸引着我。

情感的铺垫是如此的顺其自然，没有太多剧烈的对峙，但观众的感情始终在跟着主角走。

我想尤其是多年前失去过至亲的人感受最深，曾经浓度非常高非常窒息的痛苦好像被时间的河流稀释了，存积在每一日平淡的生活里，而我们面对这些痛苦的方式，也从一丝一毫不能共存变得大部分时间可以共存。

我曾经在研二某天放学的路上突然想起来了去世的家人，在冬天的户外一直撑着直到回到家开始崩溃大哭，因为我发现我突然记不起来他的样子了。

在他离开我的十年后，我终于可以再次和熟人开启关于他的玩笑，我可以兼容他在世时带给我的关爱和他离世带给我的苦痛，并且可以接受带着这些情绪一起生活。

我想，如同电影中一般，最好的缓解亲友离开的方式，就是我们重新回归到独自一人的生活中去，重新去感受空气、风和一寸寸的时钟。

对，必须深山老林，必须风景好的深山老林。

故事讲：主角遇到些事，不想见人，躲到深山老林，本想清静一下，结果不熟悉原始生活，没得吃的了，狩猎未成，暴风雪耗尽精力六神无主，一头栽倒地板上，死了。

所以到此小结一下，如果心头过不去某些坎，必须死一回。

当然，电影嘛，主角不能死，就来了两个人，活转来了。

这一活转来，坎有没有过不晓得，反正画风不一样了，风景老好了，暴风雪也没有了，慢慢也学会了原始生活。

所以再总结，关键是风景好，天天发神看风景还是要得，让电影也看得。

所以，一个人要想活起走，关键是，风景要好。

完

影片基本破除了很多人对田园牧歌的想象：在森林木屋生活并不等同于在精品民宿度假，它是生存技能挑战。

因为木屋人迹罕至，所以没有电，没有水，厕所是室外的茅坑。

屋顶漏雨要自己修，喝水要自己去河边打，做饭要先自己劈柴，吃肉要去打猎布陷阱，要吃蔬菜要自己种，一开始女主还没有经验，导致种下的种子都被动物刨掉了。

现代人看多了诗和远方的旅游宣传，好像对山中生活充满了浪漫的想象，就跟一些慢生活综艺呈现的那样：远离世俗纷扰，饮酒聊天好不快活。

可那个写”采菊东篱下，悠然见南山“的陶渊明，都过着“倾壶绝馀沥，窥灶不见烟”的生活啊， 到了冬天没有酒，也没有多余的粮食和柴火，更没有厚衣服穿冷得不行。

因为我们只要想活着，就无论如何都需要付出劳动去得到衣食和住所，只是想要的多就得付出多，想要的少就付出的罢了。

当前生活的诸多不易，让人一心想去远方寻找心灵的栖息地。

这当然也是一种选择，只是既然都愿意抛弃一切了，在离开之前，可以先试着减少一些物欲，让生活尽量变得简单点，然后量出为入地去劳动，说不定也能收获心灵治疗奇效，毕竟我们真的不需要那么多的东西。

虽然影片的后半段，个人不是那么喜欢，一来觉得为了治愈而安排的情节多少有些轻巧和刻意，而来影片叫大地，然而女主并不是真正从大地中汲取救赎的力量也让我觉得有些遗憾，但总体还是很值得一看的，尤其影片还是女主自导自演的处女作，很厉害了。

这个电影的英文名是Land，翻译为大地也算贴切。

电影情节相对简单，讲述了一个中年女人在失去丈夫和孩子之后，因为悲伤，选择远离人群，独自在深山生活，最终走出伤痛的故事。

整体节奏相对舒缓，在特定状态下，确实有让人治愈的能力。

人生苦短爱憎恨，贪嗔痴，各种烦恼如影随形，充斥着人生的全程，这就是真实的人生。

远离他人，或许可以短期逃避因人事纠葛而引发的烦恼，但人终究无法离群索居。

中国古代有隐士的说法，像陶渊明之类，厌倦政治斗争，逃避山野。

自然似乎可以给人一种力量，但那是生产力不甚发达的年代，人的需求也少，在山野之中可以获取。

我总觉得在现今人已被物化的时代里，去山野之中或许可以获取短暂的清静，但无法长期居住。

电影里的女主角，最初选择山中木屋的时候，并不具备野外生存的能力，反而是靠一个陌生人的帮助才生存下来。

这个陌生人教会了她捕猎等一系列的生存技能，这些技能对在城市居住的我们而言，更多是炫技的成分，因之这种野外生存技能似乎被现代的生产力排除在外，不像文字、图像处理或者视频剪辑以及商务谈判技巧一样可以带来价值变现的能力。

而当这个女主角获得这些野外生存技能之后，她与那个陌生人之间也建立了一种交际的纽带，习惯于这个新的朋友定期到来，与她相伴狩猎或者给她带来必要的物资。

而当有一段时间没有见到这个新朋友之后，女主角终于尝试回到城市，去打听这个新朋友的下落。

因为一个新朋友的失踪，女主角最终回到了现代社会，她重新获取了一部手机，然后与自己的姐妹联系。

手机似乎就代表着现代的社会，因为当女主角离开城市，决心离群所居的时候，就将手机扔到了路边的垃圾桶里，这意味着她决心与城市中的交际圈城市中的交际圈彻底分离。

耳刀他回到城市之中，他又重新获取了手机。

手机似乎是拉近了人与人之间的距离，而随着通信技术的发展，也提高了现代人类的生产效率。

但从另外一个层面，手机背后的移动通信网络，就像一张网，将现代社会中的人牢牢的困住，就像这张“网”原本的英文名称cell network，也被译为蜂窝网络，人就像身处在蜂窝之中。

看完电影，我其实很好奇促使女主最终回到城市的动力是什么？

是那个新朋友的罹患癌症，稀释了她失去亲人的痛苦，还是她因为新朋友的即将离开，对未来的山居生活心生恐惧。

或者积极一点儿，因为山区时光让她找回重返人群中的信心。

现实生活中的我们经常利用休息时间去到野外，用燃油车带着自己的肉体远离城市，用不看手机的方式，让心灵不再喧闹。

似乎在自然环境中有一种力量，能抵消人在城市中吸收的负面情绪。

但这样的逃离终究是短暂的。

电影的名字大地，是很美的。

大地承载着其之上的各种生灵，也希望自己可以承载各种生灵的喜怒哀乐。

一场意外的灾难，让她失去了挚爱的家人，也没了家。

这种痛没法用言语表达。

她脑子里总是想着一个问题：“为什么我还活着？

”发现痛苦没法诉说，周围人的安慰反而让她觉得更折磨。

她需要找一个地方，彻底发泄自己的情绪。

她选择了逃离，也许这就是她直面痛苦的方式。

有些路，必须一个人走，无论路有多长，夜有多黑，都得一个人默默走下去。

她是大雪中的孤独旅人，努力挣脱悲痛的枷锁。

她在大自然中寻找生存的意义，却还是抵挡不住思念的侵蚀。

她倒在雪地里，任由身体被冰雪吞噬。

上天总是会在你绝望时给你一线希望，让你重新审视生命。

她恢复了意识，遇到了给她第二次生命的人。

他们都是受过苦的人，都需要救赎。

他们彼此扶持，重新相信生命的意义。

在大自然的怀抱里，他们获得了自由。

她曾听到一位法师说：“没人是为了烦恼而来，也没人是为了苦难而活。

生命中的曲折，或许是提醒，或许是鞭策。

当你茅塞顿开，或者在压力下豁然开朗，你就活出了生命的意义。

”电影结尾，她再次面对生死，却显得坚强而淡然。

这并非冷漠，而是在自我涅槃后对生命的从容。

她感恩重获新生，感恩遇见了他。

在人生的长河中，我们未必能明白生命的意义，但一定要继续寻找。

当你竭尽全力前行，相信总有一束光，穿越乌云，为你指明方向！